El pasado 9 de mayo fue presentada en Sevilla, en la sede del SAT (Sindicato Andaluz de Trabajadores), la edición en andaluz del clásico de Antoine de Saint-Exupéry Le Petit Prince (titulada en dicha versión Er Prinzipito), encargada por la editorial alemana Tintenfass, especializada en la edición de esta y otras obras en lenguas minoritarias de todo el mundo, a la ZEA / Zoziedá p'al Ehtudio 'el Andalú; traducción que fue realizada, en su dialecto vernáculo de Mijas, por el profesor Huan Porrah, con el loable propósito de recuperar, valorizar y revertir la estigmatización de que es objeto la cultura oral de nuestro país. El aluvión de injurias, calumnias y manipulaciones en general vertidas por multitud de medios sobre Porrah y la ZEA solo en la primera semana posterior al acto daría material para una tesis doctoral, pero aquí nos detendremos tan solo en una muestra. 

La fabricación exprés de una presunta identidad nacional, motivada por la necesidad ideológica de consolidar un Estado en poco más de los restos peninsulares del miniaturizado imperio borbónico, se ha venido basando en menospreciar las diferentes culturas nacionales de los pueblos en él incluidos a la fuerza. A pesar del mito del “Estado más antiguo de Europa” con que nos martillean los variados aparatos difusores de la ideología de Estado(1), ningún sustrato de cultura específica sirve de base a lo que no es sino una entidad política, no nacional... salvo pasar a llamarle “español” a la lengua de Castilla (hasta 1923 la Gramática de la RAE todavía se catalogaba como lo que es: “castellana”) y vampirizar, vaciándolos de contenido, elementos de la cultura andaluza para hacerlos pasar por constituyentes de lo genuinamente español(2). En efecto, “según los usos y costumbres del nacionalismo español inconsciente, la guitarra es «españolísima», pero no lo son, desde luego, ni la tenora, ni el txistu, ni la gaita. ¿Qué es la «canción española», en el lenguaje del nacionalismo español? La copla andaluza”(3). 

 

 Los intereses económicos y geoestratégicos de lo que se ha venido en llamar "Occidente" han llevado a construir un relato del Islam incompatible con la liberación femenina a través del invento de la imagen de la mujer musulmana con hiyab como espejo del igualmente construido arquetipo de la mujer occidental liberada, a pesar de la dimensión revolucionaria y emancipadora para las mujeres que, en contraposición con la experiencia europea cristiana, tuvo el surgimiento del Islam en el contexto de la Arabia pre-islámica misógina y patriarcal (Adlbi Sibai, 2012: 62-63). Comprobaremos la existencia de esta narrativa en los medios de comunicación del régimen mediante el comentario de una entrevista y dos textos de opinión redactados por sendas/os novelistas aupados en su día por el grupo de comunicación Prisa (si bien el segundo de ellos, como veremos, difunde sus columnas en otra macroempresa periodística).  

 

La escuela filológica española se ha caracterizado por la escasez de gestos reflexivos o autocrítica, refractaria siempre a incorporar las aportaciones de las teorías de la cultura, del texto, de la historia o del lenguaje mismo que han ido apareciendo en otras disciplinas. Muy al contrario, ha insistido en unas prácticas que, por un lado, se pretenden técnicas, objetivas e ideológicamente asépticas y, por otro, preservan su relato de unidad cultural (Del Valle, 2016). A finales de los años 70 y principios de los 80, la agitación política contra la dictadura franquista y en pro de la autonomía tuvo su correlato cultural en el descubrimiento del andaluz, aunque entendido como un dialecto del castellano básicamente. No obstante, el progresivo enfriamiento y enquistamiento de las predisposiciones emancipatorias comenzó a invertir el proceso y muchos investigadores de la academia,

A la hora de perpetuar el carácter periférico de Andalucía, el nacionalismo del Estado español, desde el siglo XIX, momento de su consolidación como formación social, ha adoptado la llamativa, y nada inocente estrategia, de apropiarse (igual que ha hecho con el castellano en la vertiente lingüística) de la singularidad cultural andaluza, vaciándola de contenido para negarla, caracterizándola como genéricamente 'española' (Moreno Navarro, 2013: 53-54), en tanto convierte valores de uso cultural en valores de cambio mercantil. El pueblo andaluz, en su mayoría, asume con orgullo la apropiación de acuerdo con el discurso del esclavo feliz que representa a su amo internacionalmente.

 

Tal negacionismo viene siendo diseñado y difundido por las diversas instituciones de la Administración colonial desde su primera época (Hijano del Río y Ruiz Morales, 2003: 15, 16-18):